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Teil 2/12: Religion

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Anthroposophische Perspektiven - In dieser Aufsatzreihe stellen Autoren beispielhaft Perspektiven der Anthroposophie auf das Lebensgebiet ihrer Berufspraxis vor.

trag von einem

trag von einem dämonischen oder einen göttlichen Wesen stamme, also vom Teufel oder von Gott beziehungsweise seinem Boten. Nach eingehenden Untersuchungen durch Theologen vertraute der künftige König Soldaten ihrer Führung an. Und wie bekannt, konnte sie Orleans befreien und ermöglichte ihm die Krönung zum französischen König in Reims. Dieses Ereignis ist historisch so gut belegt, dass es auch vom naturwissenschaftlichen Denken nicht bezweifelt werden kann. Es hat die europäische Geschichte tiefgreifend geprägt. DER VERLUST VON RELIGION IN DER NEUZEIT Erst das Heraufkommen der Naturwissenschaft, die die Naturerscheinungen nicht mehr als Taten von Göttern, sondern als Folge abstrakter Naturgesetze beschrieb, führte zu einem zunehmenden Ver trauensverlust in die Religion und die religiösen Institutionen. Das Abnehmen hellsichtiger Fähigkeiten, die einst weit verbreitet waren, und die Entlarvung von traditionellen Vorstellungen über die Natur, die von der Kirche als unerschütterliche Wahrheit hochgehalten worden waren, als Irrtümer (die Erde ist eine Scheibe und die Sonne dreht sich um sie), verstärkten den Vertrauensverlust. In den letzten beiden Jahrhunderten kam hinzu, dass die naturwissenschaftlichen Anschauungen und Denkweisen eine ungeheure Überzeugungskraft gewannen durch das Funktionieren ihrer technischen Anwendungen. Immer mehr Fragen und Rätsel, die man früher mit dem Wirken geistiger Wesen beantwortet hatte, wurden von der Naturwissenschaft beantwortet und gelöst. Wie und wo konnte da das Dasein und Wirken von geistigen Wesen noch erlebt werden? Religion wurde als einem naiven und kindlichen Stadium der Menschheit zugehörig oder gar als Beruhigungsmittel der Seelen (Opium fürs Volk) angesehen. Friedrich Nietzsche erklärte: »Gott ist tot«. Und seit dem Holocaust im 20. Jahrhundert ist es für viele Menschen eine ausgemachte Tatsache, dass es den »gütigen, allmächtigen Gott«, der solche Untaten zulässt, nicht geben kann. NEUE RELIGIOSITÄT UND SPIRITUALITÄT Trotz alledem gibt es in den allermeisten Menschenseelen Religiosität, das heißt das Gefühl, dass die materielle und sinnliche Welt nicht die einzige Wirklichkeit ist, dass es eine Realität gibt, die sich der Erfassung durch naturwissenschaftliche Methoden entzieht. Von diesem Gefühl ist all das getragen, was sich in der »neuen Spiritualität« und »Esoterik« an Erscheinungen zeigt. Aber lässt sich 4 dieses Gefühl, dass es eine spirituelle Realität gibt, vor unserem denkenden Bewusstsein rechtfertigen, oder muss es als eine Art »Naturschutzgebiet der Seele« mit rein subjektivem Charakter ohne eine objektive Bedeutung betrachtet und behandelt werden? Wie muss die moderne, zeitgemäße Grundfrage bezüglich der Religion lauten, die für Luther noch hieß: Wie bekomme ich einen gnädigen Gott? DIE MODERNE GRUNDFRAGE DER RELIGION Da es in jeder Religion darum geht, sich als Mensch und Menschengemeinschaft in Beziehung zu einem oder mehreren geistigen Wesen zu setzen und weil es kein Vertrauen mehr in die Überlieferung von Erlebnissen geistiger Wesen durch Eingeweihte oder Religionsstifter gibt, kann die erste Grundfrage bezüglich der Religion nur sein: Wie komme ich dazu, das Dasein geistiger Wesen als eine Tatsache anzusehen und anzuerkennen? Keine Institution und kein anderer Mensch kann in mir die Evidenz bewirken, dass es solche Wesen gibt. Ich kann mich nur selbst dazu auf den Weg machen. Für Menschen, die ein Nahtoderlebnis gehabt haben, ist es keine Frage, ob sie selbst ein geistiges Wesen sind, das − wenigstens in Ausnahmesituationen − unabhängig vom Leibe real ist und Bewusstsein haben kann, auch wenn dieses Wesen mit den leiblichen Sinnen nicht wahrnehmbar ist. Die meisten von ihnen erleben auch andere geistige Wesen, deren Existenz ihnen von diesem Erlebnis an gewiss ist. Aber wie steht es mit uns »normalen Menschen«, die kein solches Erlebnis hatten? Haben wir keine Möglichkeit, ein geistiges Wesen wahrzunehmen? EINE MÖGLICHE ANTWORT AUF DIESE FRAGE Es gibt ein geistiges Wesen, das jeder Mensch als wirklich und damit als wirksam beobachten kann: das eigene Ich, das Zentrum und der Aufmerksamkeitsmittelpunkt unserer Seele. Seine Tätigkeit können wir in uns selbst beobachten, denn es ist jeden Tag in unserem wachen Leben wirksam. Wir brauchen uns nur zu vergegenwärtigen, dass wir die Fähigkeit haben, ohne jeden äußeren Anlass und ohne jeden aus dem Leibe kommenden Antrieb un sere Wahrnehmungsorgane bewusst auf etwas zu richten: Ohne sinnlichen Reiz von außen können wir uns ganz willkürlich vornehmen, unseren Blick in eine andere Rich tung, auf einen anderen Gegenstand zu lenken. Wir können uns auf Geräusche konzentrieren und ihnen nachlauschen, die im Alltag unbewusst an uns vorüberziehen. Ebenso können wir willkürlich unsere Vorstellungen verändern: In einem Moment können wir uns als Mitteleuropäer vorstellen, in der Eiswüste der Arktis zu sein, wo wir frierend nur Schnee, Eis und grauen Him-

mel sehen. Und im nächsten Moment stellen wir uns einen heißen, dunstigen und dämmerigen tropischen Regenwald vor. Wir können uns mathematische oder philosophische Denkoperationen vornehmen und sie durchführen. Wir können es aber auch lassen. In alldem ist eine sub tile Kraft unserer Seele wirksam, die wir unser Ich nennen können. Und wir können wahrnehmen, dass dieses »Ich« unabhängig sein kann von unseren Leibesvorgängen und Seelenregungen, weil es in dieselben lenkend und steuernd eingreifen kann. Sogar in unseren Willen, in unser Handeln kann dieses Ich eingreifen: Wir können etwas tun, was von keinem äußeren Reiz oder Anlass, von kei nem persönlichen Interesse angeregt wird und keinen unmittelbaren Sinn oder Zweck hat, zum »Das Gebet sollte eigentlich sein eine Verneigung der Seele vor der die Welt durchlebenden und durchwebenden göttlichen Geistigkeit.« Rudolf Steiner, 11. März 1913 Beispiel jeden Tag zur gleichen Zeit in unserem Zimmer an die Fensterscheibe klopfen. Auf dieser grund sätzlichen Fähigkeit beruht unser ganzes soziales Leben vom Lernen bis hin zur Strafjustiz, die nur gerechtfertigt ist, wenn wir an nehmen, dass der Mensch fähig ist, aus eigener Verantwortung etwas zu tun oder zu lassen. Im alltäglichen Leben übersehen wir diese Tätigkeit des Ich; wir blicken einfach irgendwohin, wir lauschen auf etwas, wir nehmen uns etwas vor, wir bewegen Vorstellungen und Gedanken und achten nicht auf den, der all dies tut − auf uns selbst. Das ist auch nicht verwunderlich, denn unsere normalen Wahrnehmungen, Vorstellungen, Gedanken und Handlungen sind automatisch, unbewusst und von äußeren Reizen und inneren Antrieben verursacht und gesteuert. Der Anteil unserer Ich-gesteuerten Seelenregungen und Leibesbewegungen ist sehr klein. Aber es gibt sie, und sie können vermehrt und gesteigert werden. Wesentlich ist aber für unseren Zusammenhang, dass wir unser eigenes Ich als geistiges Wesen betätigen und bei seiner Wirksamkeit beobachten können. Und da alles Wirksame auch wirklich ist, muss unser Ich selbst wirklich sein. Von diesem Erlebnis und Gedanken aus ist kein großer Schritt nötig, um anzuerkennen, dass auch andere Menschen ein solches »Ich« haben und damit im Innersten ein geistiges Wesen sind. Es gibt für den normalen modernen Menschen kein Erlebnis, das ihn in gleicher Weise dahin führen kann, solche geistigen Wesen auch außerhalb des Menschen anzunehmen. Es zwingt uns nichts, die Existenz solcher Wesen anzuerkennen. Und doch taucht in den allermeis ten Menschenseelen das Gefühl für die Existenz solcher Wesen, der »Glaube«, immer wieder auf. Woher kommt das? DIE HERKUNFT VON RELIGIOSITÄT Wenn wir schlafen, ist unser Bewusstsein, unsere Seele, unser Ich nicht in der gleichen Weise vorhanden wie im Wachsein. Unser Körper kann also auch ohne diese existieren. Seele und Ich sind sozusagen ausgeschaltet. Aber sind sie deswegen nicht mehr vorhanden? Alle Ver suche der Naturwissenschaft, Seele, Bewusstsein und Ich zu bloßen Funktionen der Leibesvorgänge zu erklären, entsprechen nicht unserer Erfahrung. Wir müssten diese zentralen Erfahrungen und Grundlagen unseres Menschseins zu bloßen Illusionen erklären und zugleich so zentrale Werte wie Menschenwürde, Freiheit, Verant wortung als reine Fiktionen betrachten, die keinerlei Wirk lichkeit haben, sondern lediglich die Folgen komplizierter biochemischer Prozesse wären, die nicht von uns gesteuert werden könnten. In der gegenwärtigen De batte über die Epigenetik deutet sich allerdings schon an, dass auch die Wissenschaft nicht mehr vom Menschen als einem biologischen Apparat sprechen muss, sondern dass der Mensch selbst durch sein Verhalten, das auch aus seinem Ich hervorgehen kann, die Gene, das heißt die Biologie seines Leibes beeinflussen kann. Wenn wir also annehmen, dass Seele und Ich nicht mit unseren Leibesfunktionen identisch sind, sondern eine eigene Wirklichkeit bilden, dann ist es auch kein fernliegender Gedanke, dass sie im Schlafe in einer rein geistigen, übersinnlichen Weise vorhanden sind. Denn wir können ja nicht gut annehmen, dass sie bei jedem Aufwachen neu entstehen oder geschaffen würden. Könnte es nicht sein, dass diese rein geistige, übersinnliche Weise dasselbe ist, was man früher den »Himmel« genannt hat, wo es Engel, Götter, eben geistige Wesen gibt? Dann wären wir in jeder Nacht unbewusst mit diesen geistigen Wesen verbunden. Diese Vorstellung fin det sich in allen alten Religionen. Sie könnte uns erklä ren, warum in unser waches Leben immer wieder das Gefühl für die Existenz geistiger Wesen hereinspielt, nämlich als eine traumhafte Erinnerung an das Zusammensein mit diesen geistigen Wesen im Schlafe. UNGLAUBE MACHT KRANK All das ist kein zwingender Beweis für das Dasein geistiger Wesen außer dem Menschen. Es kann nur ein Hinweis sein, dass es nicht unvernünftig und unlogisch ist, ein solches Dasein anzunehmen. Wer aber auch das eigene geistige Wesen, sein Ich, leugnet, der verdrängt eine Wirklichkeit, und das kann nicht gesund sein, obwohl es verständlich ist, weil es einer besonderen geistigen Anstrengung bedarf, sein eigenes Ich als Wirklichkeit zu erleben, was schon der Philosoph Fichte eindrucksvoll gezeigt hat. Die neue Wissenschaft von der Gesundheit, WOZU ÜBERHAUPT RELIGION? 5

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